Cila është e ardhmja e ligjeve të ‘Vdekjes me dinjitet’ në epokën e Trump?
Lajme shëndetësore
Cila është e ardhmja e ligjeve të ‘Vdekjes me dinjitet’ në epokën e Trump?
Kongresi dhe Shtëpia e Bardhë mund të përpiqen të dobësojnë ligjet e ndihmës në vdekje, por mbështetësit thonë se mund të luftojnë në nivel shtetëror dhe lokal.
Këto janë ditët e para të administratës, por presidenti Trump dhe Kongresi i kontrolluar nga republikanët tashmë kanë vënë në shënjestër legjislacionin e kujdesit shëndetësor të vendit, politikën e imigracionit dhe rregullimin mjedisor.
A është edhe “Vdekja me dinjitet” (DwD) në pikëpyetje?
Nganjëherë të quajtura ndihmë mjekësore në vdekje ose vetëvrasje me ndihmën e mjekut, këto ligje i lejojnë mjekët të përshkruajnë ilaçe vdekjeprurëse për pacientët me sëmundje terminale.
Çështja është vendosur kryesisht në nivel shtetëror, por qeveria federale ka peshuar më parë dhe mund ta bëjë këtë përsëri.
Në fakt, dy të dhëna sugjerojnë se ka njëfarë kundërshtimi ndaj ndihmës në vdekje në nivel federal.
Në shkurt, a Komiteti i Shtëpisë votoi për të bllokuar Aktin e Vdekjes me Dinjitet të Uashington DC (DWDA), të cilin këshilli i qarkut e kishte miratuar në fund të vitit të kaluar.
“Meqenëse Kushtetuta ngarkon Kongresin me juridiksion legjislativ mbi Uashington DC, Kongresi ka për detyrë të shqyrtojë me kujdes këtë projekt-ligj, ndikimin e tij tek pacientët mjekësorë dhe efektet e tij në sistemin tonë të kujdesit shëndetësor,” Përfaqësuesi Phil Roe (R-Tenn.) dhe Brad Wenstrup (R-Ohio) ka shkruar në Revistën Kombëtare. “Ne e kemi peshuar legjislacionin dhe e kemi parë se është i dobët.”
Duke argumentuar se ligji hap shumë rrugë për abuzim, Wenstrup dhe të tjerë sponsorizuan rezolutat e mospajtimit.
Këto rezoluta dështuan, por ligji mund të pengohej gjatë procedurave buxhetore.
Lexo më shumë: Ligjet për vetëvrasje të asistuara ndryshojnë nga vendi në vend »
Kongresi ka juridiksion mbi Uashington, DC, por në përgjithësi ai zakonisht nuk shqyrton ligjet e miratuara nga shtetet dhe bashkitë. Megjithatë, ka mënyra të tjera që federatat të ndërhyjnë.
Në vitin 2001, disa vjet pasi DWDA e Oregon hyri në fuqi, Prokurori i Përgjithshëm John Ashcroft i shpallur se dhënia e ilaçeve vdekjeprurëse për pacientët me sëmundje terminale nuk ishte një përdorim mjekësor legjitim i një ilaçi. Ai tha se mjekët që ndoqën ligjin e Oregon-it ishin në kundërshtim me Aktin e Substancave të Kontrolluara (CSA).
Direktiva e Ashcroft u rrëzua përfundimisht nga Gjykata e Lartë, jo sepse gjyqtarët e panë interpretimin e tij të paarsyeshëm, por sepse ata vendosën në një vendim 6-3 se Prokurori i Përgjithshëm nuk kishte autoritetin për të marrë një vendim të tillë.
Arthur Svenson, një profesor i shkencave politike në Universitetin e Redlands në Kaliforni, mendon se CSA mund të përdoret përsëri si një mjet për të përmbysur ligjet e DWDA.
“Kongresi, nëse dëshiron, mund të sqarojë [the CSA] në një fjali të vetme, dhe ja si do të lexohej: [physician assisted suicide] nuk është një qëllim legjitim mjekësor. Periudha”, tha ai për Healthline. “Efekti i atij sqarimi të ligjit nga Kongresi do të nënkuptonte se nëse do të ishit mjek në ato gjashtë shtete që legalizuan vetëvrasjen e asistuar, do të shkonit në burg” për të përshkruar ilaçe vdekjeprurëse.
“A do të ishin të gatshëm republikanët ta bënin këtë? Ndoshta. A do të ishte i gatshëm Trump ta nënshkruante atë ligj? Ndoshta.”
Me udhëzime të qarta nga Kongresi, çdo kundërshtim ndaj ligjeve të DwD nga Prokurori i Përgjithshëm Jeff Sessions do të ishte shumë më i lehtë për t’u mbrojtur.
Lexo më shumë: Gruaja e prekur nga kanceri lufton për ligjet e së drejtës për të vdekur »
Nga ana tjetër, Svenson mund të parashikojë gjithashtu një mënyrë – “një çarje e vogël në derë” – që ndihma në vdekje të bëhet ligji i vendit.
“Janë pesë persona në [Supreme Court] aktualisht të cilët nuk pranojnë justifikime të frymëzuara fetarisht për ligjet ekzistuese. Ata kanë nevojë për arsye të vlefshme laike, jo arsye të vlefshme sektare,” tha ai.
Ai neveri ndaj miratimit të ligjeve të bazuara në parimet fetare çoi në legalizimin nga gjykata të sodomisë dhe martesës së të njëjtit seks, shpjegoi ai.
“A është e mundur që ju të mund të ktheheni në gjykatë dhe të argumentoni se arsyet pse qeveritë shtetërore e kanë ndaluar Vdekjen me dinjitet ishin thelbësisht të frymëzuara nga feja?” tha ai. “Nëse i hiqni arsyet tuaja fetare për ndalimin e Vdekjes me dinjitet, cilat arsye laike mbeten në prag?”
Që kur ligji i Oregonit u miratua në 1997, rreth 1500 njerëz kanë kërkuar receta vdekjeprurëse dhe dy të tretat kanë zgjedhur t’i marrin ato.
Shteti nuk ka raportuar asnjë abuzim të ligjit deri më tani, megjithëse strategjia e tij e komunikimit – informimi i pacientëve me sëmundje terminale për të drejtën e tyre për të hyrë në barna vdekjeprurëse së bashku me lajmin se po u mohonte atyre mbulimin e mëtejshëm të kujdesit shëndetësor – shkaktoi një pluhur të madh në marrëdhëniet me publikun.
“Më ra mjekrën në dysheme,” Randy Stroup, i cili mësoi se Plani Shëndetësor i Oregonit nuk do të paguante për trajtimin eksperimental të kancerit, por do të paguante për barnat vdekjeprurëse. tha FOX News në 2008.[How could they] të mos paguaj për ilaçet që do të më ndihmonin jetën time, dhe megjithatë të ofroj të paguaj për t’i dhënë fund jetës sime?”
A rast i ngjashëm në Kaliforni, e cila miratoi ligjin e vet DwD në 2016, tërhoqi vëmendjen dhe zemërimin kombëtar.
Në këta shembuj, kundërshtarët e ligjit gjetën prova pikërisht për atë që kishin frikë: kompanitë e sigurimeve po miratonin vdekjen si një opsion më të lirë.
Mbështetësit e ligjit argumentojnë se këtyre pacientëve do t’u ishte mohuar mbulimi me ose pa ligj.
Lexo më shumë: Depresioni përballë sëmundjes terminale »
Megjithë shpresën e Svenson se rekordi i pastër i Oregon-it mund të nxisë një fitore për lëvizjen, përkrahësit e DwD nuk kanë gjasa ta shtyjnë ligjin në nivel federal së shpejti.
Për një gjë, i zgjedhuri i Gjykatës së Lartë të Presidentit Trump, Neil Gorsuch, dihet se e kundërshton këtë praktikë. Në vitin 2006, ai botoi “E ardhmja e vetëvrasjes së asistuar dhe eutanazisë”, një vazhdim i punës së tij të disertacionit në Oksford.
Në libër, ai përfundon se “[H]jeta njerëzore është thelbësisht dhe në thelb e vlefshme dhe se marrja e qëllimshme e jetës njerëzore nga persona privatë është gjithmonë e gabuar.”
Komiteti Kombëtar për të Drejtën e Jetës, i cili mbron kundër abortit, si dhe kundër ndihmës për të vdekur, lavdëruar Nominimi i Gorsuch.
Prapëseprapë, Barbara Coombs Lee, presidente e grupit të mbrojtjes së ndihmës në vdekje, Compassion & Choices, nuk mendon se shtimi i Gorsuch në Gjykatën e Lartë do të ndryshojë përbërjen e gjykatës në mënyrë rrënjësore për të ndikuar në një mënyrë qëndrimin e saj në ligjet e DwD. ose tjetra.
Gorsuch shihet si një “trashëgimtar intelektual“ të ndjerit Antonin Scalia, vendin e të cilit do ta zërë nëse konfirmohet.
Në fund të fundit, ndjekja e miratimit federal nuk është thjesht strategjia që avokatët po marrin tani.
“Është me avull të plotë përpara për shtetet,” tha Coombs Lee për Healthline. “Fakti i çështjes është se Gjykata e Lartë e SHBA-së e ka më të vështirë të revokojë atë që është bërë një vlerë kulturore në Shtetet e Bashkuara.”
Legalizimi i ligjeve të DwD në Kaliforni mund të shkaktojë një ndryshim të tillë. Ai ligj e bëri opsionin që njerëzit me sëmundje terminale të merrnin ilaçe vdekjeprurëse të reja të disponueshme për 1 në 8 amerikanë, thekson Svenson.
“Do të jetë e qartë, a nuk mendoni, nëse nuk ka abuzim në shtetin e Kalifornisë,” tha Svenson. “Unë mendoj se nëse mjaft shtete thonë po, atëherë ne do të kthehemi në Gjykatën e Lartë dhe ndoshta do ta bëjmë përsëri argumentin.”
Dy vendime të Gjykatës së Lartë të vitit 1997 mohuan një të drejtë kushtetuese për të ndihmuar në vdekjen, por e kthenë çështjen përsëri në shtete për debat të mëtejshëm.
Përveç Oregonit, Kalifornia dhe Uashingtoni DC – Kolorado, Uashingtoni dhe Vermont kanë legalizuar të gjithë DwD përmes referendumit të votuesve ose veprimeve legjislative. Në Montana, praktika është gjithashtu ligjore pas një Gjykate Supreme të shtetit të vitit 2009 rast.
Shumica e këtyre vendeve ndjekin shembullin e vendosur nga Oregon. Opsioni është i disponueshëm vetëm për të rriturit me aftësi mendore me më pak se gjashtë muaj jetë, të cilët janë në gjendje të marrin vetë ilaçin.
Asnjë shtet nuk ka sanksionuar vetëvrasje e asistuar, një praktikë e mbrojtur nga Dr. Jack Kevorkian, e cila kërkon që një mjek të administrojë doza vdekjeprurëse të barnave nëpërmjet IV ose injeksionit.
Por shumë grupe të aftësisë së kufizuar, fetare dhe mjekësore ende e kundërshtojnë ligjin.
“Në një shoqëri që vlerëson aftësinë fizike dhe stigmatizon dëmtimet, nuk është për t’u habitur që njerëzit e mëparshëm të aftë për punë mund të priren të barazojnë aftësinë e kufizuar me humbjen e dinjitetit”, shkruan grupi i të drejtave të aftësisë së kufizuar, Not Dead Yet.
“Kjo pasqyron gjykimin mbizotërues, por fyes të shoqërisë se njerëzve që merren me mosmbajtjeje dhe humbje të tjera në funksionin trupor u mungon dinjiteti. Personat me aftësi të kufizuara janë të shqetësuar se këta faktorë të lidhur me aftësinë e kufizuar psiko-sociale janë bërë gjerësisht të pranuar si justifikim i mjaftueshëm për vetëvrasjen e asistuar.”
Lexo më shumë: Jetojmë më gjatë, por jo domosdoshmërisht më mirë »
Megjithëse debati përqendrohet në bërjen e këtij opsioni të ligjshëm dhe të sigurt për mjekët dhe pacientët e tyre, shumë profesionistë mjekësorë mbeten të shqetësuar për këtë.
Nga mjekët e anketuar nga Medscape në vitin 2016, 29 për qind ishin kundër ndihmës së mjekut për vdekjen, megjithëse ky numër kishte rënë nga 41 për qind në 2010.
Ekspertët e kujdesit paliativ nuk duan që debati të eklipsojë çështjen më të madhe të trajtimit të duhur dhe lehtësimit të dhimbjes për pacientët me sëmundje terminale.
“[The International Association for Hospice and Palliative Care (IAHPC)] beson se asnjë vend apo shtet nuk duhet të marrë në konsideratë legalizimin e eutanazisë ose PAS derisa të sigurojë akses universal në shërbimet e kujdesit paliativ dhe në medikamente të përshtatshme, duke përfshirë opioidet për dhimbjen dhe dispnenë”, shkroi grupi në një deklaratë të publikuar në internet në fund të vitit të kaluar.
Në një bisedë me Healthline, Liliana De Lima, drejtoresha ekzekutive e grupit, shpjegoi se aksesi në kujdesin e duhur në fund të jetës nuk është i garantuar për shumë njerëz në botë.
“Në të vërtetë ka një diskutim në Indi tani për eutanazinë dhe njerëzit në Indi me të cilët ne punojmë e kanë ngritur këtë shqetësim,” tha ajo.
Mund të jetë “më e lehtë dhe më pak e kushtueshme të thuash, ‘OK, le të shkojmë për eutanazi ose vetëvrasje të asistuar’ dhe tani shumica dërrmuese e njerëzve në Indi nuk kanë akses në kujdesin paliativ,” tha ajo.
Në Shtetet e Bashkuara, qasja në një kujdes të tillë është e pabarabartë. A raporti e krijuar nga Qendra për Avancimin e Kujdesit Paliativ zbuloi se njerëzit që vdesin në jug të Shteteve të Bashkuara ose në spitale fitimprurëse kanë më pak gjasa të marrin kujdes adekuat në fund të jetës.
Ashtu si nuk ka vdekur ende, IAHPC i shmanget termit “vdekje me dinjitet”.
“Ne kemi parë shumë njerëz që vdesin me kujdes të mirë paliativ në një mënyrë shumë dinjitoze,” tha De Lima.
Lexo më shumë: Efekti bujtinë do të thotë më shumë njerëz që vdesin në shtëpi »
Me politikën e Uashington DC të vendosur në valë dhe anëtarët e Kongresit që zotohen se do të shkatërrojnë Gorsuch-in, grupet e shqetësuara për ndihmat në vdekje po i vendosin synimet e tyre në nivel lokal.
“Këtu në Oregon ne jemi ende vërtet të shqetësuar për mbrojtjen e njerëzve në të gjitha momentet e jetës, nga ata në barkun e nënës deri tek … të rriturit që kanë nevojë për mbrojtje dhe veçanërisht për kujdesin ndaj të moshuarve dhe mbrojtjen e të drejtave të pacientëve,” Liberty Pike, drejtor i komunikimit në Oregon. E drejta për jetë, tha për Healthline.
Organizata është veçanërisht e shqetësuar për a fature në Senatin e shtetit që do të ndryshonte direktivat paraprake në mënyrë që pacientët të mund të refuzonin ushqyerjen me lugë kur ishin mendërisht të paaftë.
Dhembshuria & Zgjedhjet, gjithashtu, mbeten vigjilente. Grupi ka peshuar mbi çështje të tjera, si aksesi në kontracepsion, që i sheh si një çështje e zgjedhjes personale në mjekësi.
Ata gjithashtu avokojnë për komunikim më të mirë midis pacientëve dhe mjekëve të tyre me iniciativa si E vërteta në trajtim.
“Unë mendoj se sa më shumë të mund të detoksifikojmë bisedat rreth vdekjes, aq më mirë,” tha Coombs Lee.